Resumen
En la evolución de las ciencias biológicas, el paradigma mecanicista pareciera resultar insuficiente para explicar por si solo los aspectos fundamentales de los sistemas biológicos, en tal sentido surgen nuevas tendencias en el pensamiento que pretenden dar respuestas a los tantos enigmas que se materializan en los aspectos propios de los nichos biológicos, que además contribuyen a modo de aproximaciones filosóficas a encontrar puntos de encuentro entre la biología, la filosofía y las ciencias humanas en general.

La ciencia clásica de la biología se movió bajo los conceptos de: simplificación, explicación, deducción, análisis, síntesis, predicción, verificación, objetivación, etc.; para lo cual se valió del método científico como mecanismo estratégico de saber/poder, definiendo un modelo que concibe a los organismos vivientes como máquinas constituidas de diferentes partes.

El modelo reduccionista en biología ha alcanzado importantes logros (estructura del ADN, código genético, síntesis de proteínas, etc.) pero el mecanismo biológico (definido como una doctrina que intenta explicar un fenómeno exclusivamente con base a mecanismo, por oposición a explicaciones contingentes, aleatorias o ad hoc mecanismos y contingencias que forman la trama misma del mundo físico y, sobre todo, de los seres vivos) ha resultado insuficiente para explicar fenómenos de naturaleza tales como: autoorganización, morfogénesis, diversidad, envejecimiento, homeostasis, etc.

Idealmente una teoría de base mecanicista asume la existencia de un cierto número (mínimo) de mecanismos básicos, a partir de los cuales pueden obtenerse por deducción de discursos explicativos todos los fenómenos observables. La comprensión de estos mecanismos constituye el objeto de la disciplina y permite en principio predecir la evolución de los sistemas con cierto grado de certidumbre. Los hechos como ruido de fondo, cuyo único efecto es difundir incertidumbre a las observaciones, posee un valor explicativo nulo.

En otra posición al modelo cartesiano-newtoniano, surge una nueva visión de la realidad fundada en ideas-fuerza como: visión integral de la vida, integridad y salud, lenguaje total, dialogicidad, complementariedad, teoría general de sistemas, relatividad del pensamiento, pensamiento complejo, pensamiento ecológico, etc.

Desde los pensadores/pensamientos parte la necesidad común de dar respuestas a algunas incompletitudes surgidas en nuestro tiempo. “Recordemos que a partir de 1877, con la publicación de la paradoja de Burali Forti, comienza la crisis de la matemática. En 1900 Plank introduce el concepto de quantum de energía e inicia la crisis de la física. El fracaso de Chernóbil, la imprecisión del Challenger, y la impotencia ante el SIDA, han llevado al ser humano a una crisis jamás sucedida en las ciencias precisas.

Esto ha conducido a las mejores mentes científicas y filosóficas, a enfrentarse a problemas de carácter filosófico; es decir, a lo humano demasiado humano, porque el hombre siempre se ha revelado contra lo general y lo abstracto, contra el principio de contradicción: es y no es, es santo y es demonio, ama y odia, es pequeño y a la vez es capaz de portentosas hazañas”. Por tales ideas la ciencia tradicional comenzaría a autorizarse; iniciando por sus métodos de estudio y de análisis hasta llegar a propuestas distintas “nuevas” que pretendan resolver problemas en otrora inconclusos o dudosamente explicados por las ciencias herederas de las ideas de Newton y Descartes.

Entre los pensadores presentes en la discusión acerca de las nuevas racionalidades científicas, destacan: Ilya Prigogine, Rogoberto Lanz, Alex Fergusson, Gregory Bateson, Niels Bohr, Foucault Michel, Isabelle Stengers, Edgar Morin, Fritjof Capra, Heisenberg, Werner, Alexei Sharov, Emmeche, Claus and Jesper Hoffmeyer, entre otros. Los cuales desde experiencias y juicios diferentes, se cruzan en la mejor de las críticas respecto al estado moribundo de la ciencia clásica y confluyen aleatoriamente en un modo novedoso de producir y disentir el saber científico.

Para muchos de estos científicos el mundo se traduce en un conjunto de percepciones que surgen cuando se observa desde una ventana determinada (disciplina). Desde este punto de vista se puede explicar prácticamente todo, pero siempre habrá otros que, desde otras ventanas, estarán mirando otros mundos. Una de las preguntas que surge en este momento es: ¿Estarán estos investigadores observando cada uno un mundo distinto o, por el contrario, sus aventuras se traducen únicamente en un juego de palabras que solo requiere ser traducido o decodificado para leer siempre la misma oración?

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Los nuevos paradigmas en biología

Kuhn señala que las ciencias progresan cíclicamente comenzando por un paradigma
aceptado por la comunidad científica e investigado durante un periodo de ciencia normal.
La ciencia normal intenta adecuar la teoría a la práctica, pero pueden existir ciertas
discrepancias. Estas discrepancias si no son resueltas se convierten en anomalías,
y si éstas se acumulan se produce una crisis que conlleva la caída del antiguo paradigma,
y el surgimiento de una revolución científica en la que el antiguo paradigma es reemplazado
por uno nuevo incompatible con el anterior. Por tanto, para este autor, la ciencia no se
desarrolla por medio de la acumulación de descubrimientos o inventos individuales, sino que
se forma como proceso de ruptura con lo anterior.

Roberto Gómez López

La evolución del pensamiento científico nos ha llevado como dice Kuhn, a una crisis de paradigmas, los cuales se confrontan con los viejos y se presentan como vías alternas inmersas en una multidiversidad sígnica. Sin embargo, a diferencia de Kuhn, creo que la desaparición plena de dichos paradigmas no se traduce en una sustitución/ eliminación de lo anterior, sino en una complementación de lo nuevo con lo viejo, pero que al dejar de ser nombrado se asume su desaparición, en consecuencia los viejos paradigmas permanecen ocultos actuando de forma multivariada.

Los paradigmas de la física y química se llaman leyes, pero la biología no tiene (o siempre tiene excepciones), es por esto que tenemos que ir detrás de ciencias exactas (por demás abstractas).

Si la biología no tiene leyes, sino principios unificadores, éstas son especie de generalidades pero básicas, no hay explicación a la palabra. Por no ser la biología una ciencia que cumpla con patrones de linealidad, se entiende que en ella siempre nos estaremos aproximando a un conjunto de regularidades que pueden ayudarnos a entenderla mas no comprenderla en su totalidad, puesto que las excepciones forman parte de la cotidianidad compleja de esta ciencia.

Entre los principios unificadores de la biología tenemos: La teoría celular, la teoría, genética, la teoría de la evolución, la teoría ecológica; podríamos incluir también a la funcional estructural (fisiología y biofísica), la autoorganización, y la teoría biosemiótica. Todas tienen sus excepciones, pero a grandes rasgos permiten hacer importantes aproximaciones para la comprensión de los fenómenos biológicos. De allí que es necesario comenzar a comprender la biología como un gran meta sistema fluctuante que engloba grandes variaciones de un sistema a otro y también grandes confluencias. Es el objeto del presente trabajo ofrecer algunas ideas que ayuden a establecer puntos de confluencia entre sistema y sistema, utilizando para ello las interpretaciones derivadas de las nuevas relaciones paradigmáticas existentes en el pensamiento biológico de este milenio que apenas comienza.

Zemek (1985) Consideró varios niveles de transferencia de la información de los padres a la descendencia: molecular, celular, somático y conductual (y para efectos de esta propuesta agregamos el nivel cultural). De esta forma, es importante analizar en el surgimiento de los nuevos paradigmas a la herencia cultural, que en la evolución humana establece una continuidad semiótica en la construcción del pensamiento.

Sharov (1995) define al significado de la información real como una modificación de las probabilidades de las trayectorias potenciales de un sistema de control informativo. Por otro lado también nos dice que: La información tiene significado si hay al menos un punto de bifurcación… si el sistema tiene una trayectoria fija entonces hay carencia de significado.

Esta información se encuentra inmersa en una matriz compleja, la cual se ve afectada por las relaciones semioculturales derivadas de la semiósfera y que permiten presentar toda una gama de cosmo visiones que contribuyen a entender el tránsito de la biología en dimensiones no lineales.

Todo es veneno, nada es veneno. Todo está en la dosis.
Anónimo

La actual situación que confrontan las ciencias, obliga a desarrollar grandes empresas a favor de la búsqueda activa de alternativas frente a la creciente crisis paradigmática que hoy abordamos.

Las delimitaciones conceptuales que se establecen en el seno de esta cultura mass-mediática nos conducen a la indagación de nuevos estamentos interpretativos que cohabiten en los espacios transdisciplinarios y pluriparadigmáticos, pudiendo hallar respuestas satisfactorias en la edificación de un nuevo orden.

Para Prigogine y Kaufman: "el caos es el creador del orden, es decir, a partir del caos los sistemas se autoorganizan". De esta forma el enfoque ecológico se ha convertido en uno de los paradigmas de la New Age (Nueva Era); determinando las relaciones humano-conceptuales derivados de las interacciones humano-ambientales, para así ir hacia la consolidación de una genealogía ecológica que de fe de las relaciones ecoevolutivas inmanentes de los nichos sociales.

Eco-sociedad

En el multiverso de las relaciones ecoevolutivas las totalidades (entendidas en términos de igualdad, y/o de equilibrio), siempre serán parciales.

Oscar Fernández. Aforismos y poesía

El pensamiento ecológico surge como un movimiento subversivo en contra de la aniquilación del medio ambiente y proclama la supervivencia del hombre aprovechando, de forma sustentable, los recursos provenientes de la naturaleza.

En el plano de la semiótica social el discurso ecológico se traduce en toda una filosofía de vida que busca la oportunidad de abordar la concepción de nuestro ecosistema como un todo dinámico y equilibrado. En tal sentido las variaciones intra y extra lingüísticas se desarrollan en el umbral metacognitivo de la semiósfera, produciendo bifurcaciones signico-interpretativas que se deslizan discontinuamente entre las relaciones ambientales y las redes neuronales del observador-lector-escritor; estableciendo una particular lectura y/o interpretación del fenómeno observado, (lectura que por demás siempre será parcial) para configurar/reconfigurar todo el marco intelectivo que performa a un individuo determinado.

El discurso social se halla interpuesto por fluctuaciones matizadas entre el poder y el deseo que preconizan asociaciones simbólicas entre: orden y caos, gesto e imagen, impulsos neuronales y rayos catódicos, vida y muerte, etc. "Este marco cultural pautado por el giro posmoderno de esta época puede propiciar un nuevo régimen discursivo para representar la sociedad, para idear una nueva lógica comunitaria, para comprender la dinámica de globo en términos de una ecología posmoderna". [1]

Inmersas en el plano de la discusión ecosemiótica se adicionan diversos horizontes que pretenden reconfigurar y remover el universo propio de la semiosis biológica y/o física de las relaciones ecoambientales. Tales horizontes son: la ecoética, la ecopolítica, la ecocognición, la ecotecnología, la ecomúsica, el ecodeporte, la ecoarquitectura, la ecofotografía, la ecoalimentación, la ecomedicina, la ecocosmetología, la ecocosmología, la ecocosmogonia, la ecofilosofía, etc., en fin la ecovida.

En estos momentos asistimos a la construcción del nuevo diccionario de la vida. El ecodiccionario el cual busca establecer nexos interconectivos entre las relaciones humano ambientales y sus posibles significaciones. Dicho diccionario nos sugiere la existencia de otra(s) lógica(s) la(s) cual(es) rompe(n) con el universo bipolar impuesta por la lógica Aristotélica de carácter binario, y con el paradigma mecanicista Cartesiano– Newtoniano el cual nos imponía una lógica lineal y única.

El pensamiento integral es un pensamiento de procesos, en el cual los opuestos se unifican a través de oscilaciones. Fritjof Capra, El Punto Crucial. [2]

Pensar ecológicamente es pensar con base a totalidades; a diferencia del pensamiento reduccionista, el ecológico promueve las interrelaciones; por tal motivo, el ecopensamiento deviene en pensamiento complejo.

¿Una genealogía ecológica compleja?

Dice un proverbio griego que cuando los dioses quieren castigarnos nos cumplen todos nuestros deseos.

Anónimo

Las relaciones dialógicas focaultianas están atravesadas no solo por interacciones sígnicas – simbólicas (a las que Focault llama discurso), sino que además, dichas relaciones están interpuestas por asociaciones con instituciones. Éstas metódicas fluctúan discontinuamente a través del tiempo para configurar nuevos marcos interpretativos a los que Focault llama episteme. En tal sentido, "el lenguaje es una lectura de los signos inscritos en las cosas mismas" (Carlos Rojas) [3], y dependiendo de la lectura/relectura, podremos construir, estructurar un modelo de realidad (siempre parcial). Por tal motivo, "el mundo es el texto primario, nuestro lenguaje el infinito comentario de ese texto" (Carlos Rojas). [4]

Entre los principios unificadores de la biología tenemos: La teoría celular, la teoría, genética, la teoría de la evolución, la teoría ecológica; podríamos incluir también a la funcional estructural (fisiología y biofísica), la autoorganización, y la teoría biosemiótica. Todas tienen sus excepciones, pero a grandes rasgos permiten hacer importantes aproximaciones para la comprensión de los fenómenos biológicos. De allí que es necesario comenzar a comprender la biología como un gran meta sistema fluctuante que engloba grandes variaciones de un sistema a otro y también grandes confluencias. Es el objeto del presente trabajo ofrecer algunas ideas que ayuden a establecer puntos de confluencia entre sistema y sistema, utilizando para ello las interpretaciones derivadas de las nuevas relaciones paradigmáticas existentes en el pensamiento biológico de este milenio que apenas comienza.

Es aquí donde hallamos algunas similitudes entre el método del discurso de M. Focault y la teoría del pensamiento complejo propuesta por E. Morín; más específicamente con el principio dialógico.

El principio dialógico pone en relación dos términos y nociones antagónicas que a la vez se repelen y son indisolubles para comprender una misma realidad. La relación dialógica es una relación antagónica concurrente y complementaria. Y es que en casi todo el discurso focaultiano se observa un ir y venir de conceptos que se encuentran y oponen, cual relación de fuerzas (relaciones de saber/poder); un ejemplo de esta situación lo vemos en la visión focaultiniana de la literatura: "La literatura no es el lenguaje que se identifica consigo mismo hasta el punto de su incandescente manifestación, es el lenguaje alejándose lo más posible de sí mismo" [5]. Pero si por un lado el pensamiento Focaultiano se asemeja al pensamiento complejo no implica necesariamente que dicho pensamiento sea complejo; puesto que la complejidad está inscrita en el paradigma cuántico, caótico, irreversible, holístico y virtual; enfoques de los cuales Focault dista ampliamente. De hecho la utilización de términos como: Poder/saber (vistos como relaciones de fuerzas). La forma, el especio, la historia, el cuerpo, etc. son expresiones que sugieren la existencia de toda una anatomía social organizada, jerarquizada, la cual aspira a estandarizar al comportamiento humano. En tal sentido Focault reduce la complejidad a una linealidad, es decir, a un mecanismo Cartesiano – Newtoniano y es que las palabras por más resignificadas que estén, comportan un sentido que no se halla en el hombre u hombres que las usan; las palabras se independizan de sus palabreadores, creando nuevas realidades – realidades que a la vez no son tales.

¿En Focault ese alejarse y acercarse por otro lado no sugiere una visión circular o cíclica, al igual que en los procesos ecológicos?.

Y es que Focault dice alejarse para mirarse a través del otro que a la vez es producto del sometimiento de ese yo que no es yo sino que es otro. Mirando en el otro, vemos a Renato Descartes a través del ojo de Alejandro Moreno, el cual nos dice que: "Renato. Descartes viaja desde sí mismo hacia sí mismo y se encuentra consigo mismo.- ¿Qué otra cosa podría encontrar – como fundamento?" [6] para responderle a Moreno desde Focault, se hallaría con el otro.

Si asumimos que el discurso Focaultiano es de naturaleza circular ó cíclica, podríamos hallar en él relaciones complementarias que se aproximan de modo distinto, en estructura, a las relaciones clásicas de causa y efecto estudiadas a través del método científico pudiendo resultar en propuestas novedosas o en resemantizaciones de las ya conocidas.

Para intentar aproximarnos a estos enigmas, cabría estudiar las ideas de Focault en relación a las interacciones generadas entre el pensamiento y el habla; en tal sentido tenemos: "Parece que el pensamiento occidental hubiera velado para que en el discurso haya el menor espacio posible entre el pensamiento y el habla; parece que hubiera velado para que el discurrir aparezca únicamente como una cierta aportación entre pensar y hablar; de eso resultaría un pensamiento revestido de sus signos y hecho visible por las palabras o, inversamente, resultarían las mismas estructuras de la lengua utilizadas y produciendo un efecto de sentido". [7]

En resumen, el método genealógico focaultiano posee interesentes cualidades discursivas que pueden ser aplicadas en los estudios semiecológicos en relación a futuras deconstrucciones societales; es menester salvar el punto de que aún cuando Focault pueda ser considerado un filósofo ubicado de modo transitorio (en su pensamiento), entre la modernidad y la posmodernidad; su método genealógico, posee aplicabilidades que rebasan las dadas y hasta las pensadas por su creador.

Ecotecnologías

"Los aportes provenientes de las tecnologías alternativas del eco-desarrollo, del desarrollo sustentable y demás variantes de este género, son señales históricas tangibles de una búsqueda que puede desembocar – crítica y acríticamente – en un nuevo modo de vivir”.

Rigoberto Lanz. Ética y técnica en la posmodernidad

En la semiótica tecnológica se observa un particular tipo de axiología, la cual parte de las necesidades inmediatas del hombre, en función de una lógica de producción y consumo. Por su parte, las llamadas tecnologías alternativas surgen como una suerte de prescripción facultativas orientada a remendar el destrozo hecho por el hombre-tecnológico. La alternativa de la tecnología es el enfoque ecológico del cual dicha técnica se nutre de una ecoética la cual lleva como consigna principal: "La salvación del planeta".

Pero si leemos entre líneas y analizamos la semiogénesis de la técnica; observamos una situación muy particular, y es que aunque el discurso oficial venda la idea una cultura geocéntrica. La lógica dominante nos sigue hablando de un antropocentrismo. Y es que el hombre occidental, a diferencia del oriental, ha sido formado para hacerse culto a sí mismo en donde lo que hace -aun cuando produzca beneficios para otros– es canalizado en base a una autosatisfacción.

Nuestra cultura occidentalizada desciende de la tribal indígena y de la asiática en que sus bases filosóficas se orientan hacia el individuo.

Es menester reconocer que la actual hibridización del mundo, producto de la aldea global y todos los procesos de transculturización nos presenta una occidentalización de oriente una orientalización e occidente procesos civilizatorios antes antagónicos, hoy complementarios.

Y es que tal vez la esperanza la encontraremos en este nuevo proceso civilizacional al cual podríamos llamar el nuevo Yin–Yang posmoderno o simplemente ecocivilización.

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Paradigma cibernético o ciber pensamiento

“Cada Vez tenemos más máquinas a nuestro alrededor y la tecnología no deja de evolucionar. Los psicólogos han descubierto un nuevo mal que consiste en no saber adaptarse a ellas.”

Alcalde. Revista muy interesante. Enero 2002

En su desesperado intento por crear cultura, el mono creativo de "Desmond Morris” (otrora mono desnudo) busca alcanzar un algo que tal vez nunca se ha ido. El hombre hacedor de objetos es reconfigurado por el objeto mismo, del cual no necesita un conocimiento especializado para desarrollar un determinado uso. Es decir, que una persona cualquiera no necesita un doctorado en electrónica para encender un televisor o un radio, mucho menos necesita conocer cuales son los pasos que sigue un determinado producto industrial-alimenticio (como por ejemplo unas papitas fritas) para poder disfrutar del mismo. En consecuencia, tampoco necesitamos conocer mucho acerca del Internet y de toda la cultura massmedíatica que esto engloba para ser afectado y en consecuencia ser afectado por ésta. Entonces podríamos decir que: "La mediatización telemática es el puente entre el homo sapiens y el homo tecnológicus" (cyber mirada). Y es que hasta nuestra visión del mundo (paradigma) es afectado por los mass-media.

Cyber paradigma

El universo informatico además de haber construido un lenguaje propio (cyber diccionario), ha traspasado el umbral del pensamiento moderno, conformando de este modo un nuevo pensamiento, una nueva forma de aproximarse a lo cotidiano para hipertexturizar el tiempo y desconfigurar el espacio.

La relativización del espacio-tiempo

Si bien es cierto que a comienzos de siglo las publicaciones e la teoría general de la relatividad (1913) por Albert Einstein, generaron toda una revolución en el pensamiento global, también es cierto que la humanidad aun sigue altamente influenciada por la concepción lineal mecanicista de la ciencia. Es decir, sigue gobernada por una visión predictiva, exacta, cuantificable, comprobable, invariable y casi perfecta. Por lo tanto, los seguidores de este paradigma aun tienen la posibilidad de poder predecir con exactitud la gran mayoría de los fenómenos naturales. Sin embargo, en el universo cibernético pareciera que las relaciones espacio-temporales se conformaran de otro modo.

En tal sentido, nos movemos sin movernos, estamos y no estamos, y en relación al tiempo resulta totalmente intrascendente el aquí y el ahora, el antes y el después.  

La cyber lógica y la cyber ética

Las razones que cimentaban el orden y el funcionamiento de nuestro mundo clásico, se han visto perturbadas por una nueva lógica fluctualmente, aleatoria, cuasi-caótica y en tal sentido difícilmente predecible. La cyber lógica se halla consustanciada con una nueva lógica llamada lógica difusa o lógica polivalente, en la cual el clásico razonamiento basado en "si y no" es atravesado y superado por infinitos espacios intermedios entre las distintas categorías de "si" y "no".

En consecuencia las posibilidades de respuesta ante un determinado problema se multiplican y además de todo esto se hacen inseguras, inciertas, surge de este modo una nueva concepción del mundo y de las cosas fundada en la incertidumbre. De aquí el principio de incertidumbre del Heisemberg el cual nos abre los ojos ante la perspectiva de un universo azaroso y multifactorial.

En torno a la cyber ética, Denise Najmanovich nos aproxima cuando nos habla de la multidimencionalidad de la experiencia, en la cual las experiencias interactivas(cibernéticas) se suman a las experiencias de la vida de cada quien y arman una especie de Pastiche el cual es posteriormente interpretado por nuestra neocorteza, generando de este modo una visión (cosmovisión) del mundo, la cual es propia de cada individuo y es aquí donde el loco, el poeta, el asesino, el sicópata, el amante, el estudiante, el morboso, etc, se encuentran en un cyber café uno al lado del otro y se dan la mano y en otra visión, aun mas relativa de la ética, nos encontramos con un mismo sujeto transformándose en cada uno de los estereotipos antes citados a través del pestañeo de un clic.

Homo-maquinus

"En 1936 un ingeniero inglés de 22 años, presentó como parte de la tarea de un curso que recibía en la Universidad de Cambridge, el diseño de una máquina extraordinaria, conocida desde entonces como la máquina de Turing ( el nombre de este joven genio). La máquina de Turing era enteramente diferente a todas las máquinas de la revolución industrial que le habían precedido, porque no trabajaba sobre procesos materiales sino sobre procesos de información. Estando construida con elementos totalmente materiales. Producía resultados eminentemente intelectuales, más propios de una ‘cosa pensante’ que de una ‘cosa extensa’. Ahora, finalmente, en la computadora digital de propósito general, era posible mostrar cómo la materia podía producir el pensamiento".

Gutiérrez

No necesito recordarles a Julio Verne para decirles que la ciencia ficción de hoy puede ser ciencia real en el futuro y tampoco necesito recordarles las telenovelas, series televisivas, películas y comics, los cuales en el principio se nutrían de la vida diaria para ser creados y ahora son éstos los que nos crean y nos recrean. Recordemos a Eduardo Liendo en su incansable lucha contra El Mago de la cara de Vidrio:

Solo una vez la suerte del mago estuvo en mis manos, pero ignoro si entonces actué como un magnánimo adversario o como un idiota redomado .

Dadme apenas un soplo de aliento, y estas manos firmes multiplicarán su fuerza y lo lanzaran por la ventana. ¡Os llamo al combate frontal contra el mago de la cara de vidrio! Seguidme!...

¿Hacia donde vamos?, ¿Que distancia existe actualmente entre el hombre y la máquina? ¿Estamos cerca de hacer un hombre-máquina? Ó por el contrario ¿Estamos mas próximos a construir una máquina humana?

Términos como: biónica, biorrobótica, biotelemática, inteligencia artificial, entre otras, nos hablan de los intentos que vienen haciendo los seres humanos para darle respuesta a las preguntas arriba planteadas. Pero más allá de los posibles avances y logros en estos interesantes campos del conocimiento, el hombre común, el homo cotidianus se pregunta ¿a dónde nos conducirá todo este desarrollo? y surge la angustia tecnológica que no es mas que el temor irrefrenable hacia cosas no existentes, pero que en un futuro podrían existir. ¿Es realmente valido asustarse así?, recordemos los marcianos de Orson Wells y respondamos: ¿Fueron reales o no?, pues para aquellas personas que murieron si que lo fueron y de aquí el surgimiento de otra fase: realidad virtual, la cual también pertenece al cyberdiccionario. Y es que hoy día con el surgimiento de toda esta nueva lógica (cyberlógica) la concepción de realidad y en consecuencia la de verdad deben ser rediscutidas.

Cyber arte

En el corazón de esta video cultura siempre hay una pantalla, pero no
forzosamente una mirada.

Jean Baudrillad

Si ya resulta difícil entender la cybercultura por su condición de atemporalidad y a especialidad, más aun resulta entender el arte cuyo lenguaje metafórico, aleatoriza en mayor grado las capacidades de comprensión humanas influenciadas por el paradigma cartesiano-newtoneano de naturaleza mecanicista.

Sin embargo, en el paradigma video-cultural observamos las siguientes ideas fuerza:

• Las hiperrealidades mediáticas definen una nueva sensibilidad.
• La heterogeneidad, la discontinuidad, la fragmentación, la simulación, la diferenciación, la simultaneidad, el pastiche, el bridollage, y lo aleatorio, etc. Condensan toda una suerte de matriz mutagénica que afecta todos los ámbitos, en especial la ciencia y la cultura.
• El paradigma video-cultural reconfigura la imagen que tenemos de: arte, ciencia, tecnología, hombre, espacio, tiempo, materia, realidad, verdad, ética, etc.
• Cuando hablan todos los sentidos a la vez se materializan imágenes aleatoriamente, estructurando lazos virtuales que se entretejen discontinuamente en el callejón de la experiencia.
• El hipertexto cibernético se lee y relee a si mismo creando nuevas formas de escritura y nuevos estamentos interpretativos.
• Las relaciones humanas se transhumanizan y ser almacenan en bits, para crear de este modo mentes inmortales sin cuerpos.
• En el arte digital el tiempo se eterniza y la posibilidad de acabar una obra se reduce a nada, en tal sentido, toda obra artística es inacabada y todo trabajo creador es un proceso en continua construcción, haciendo de las relaciones generadas en el interior de la misma, sistemas atemporales, a espaciales, y colectivos, de esta forma, la originalidad el la creación cibercultural se disipa.
• La nueva gramática digital hace de la realidad virtual un nuevo camino de decisiones pluridimencionales que atrapa las redes neuronales en nuevas interconexiones decodificando su lenguaje binario en imágenes confusas perdidas entre lo físico y lo virtual. Estableciendo de este modo una nueva lógica un nuevo pensamiento: El cyber pensamiento.
  

El mundo es un caleidoscopio, la lógica la pone el hombre. El supremo arte es el azar
Miguel de Unamuno

Ciencia y arte

El arte como expresión de la cultura y la cultura como expresión del hombre, hacen de la vida un continuo ir y venir plural y heterogéneo. En consecuencia el pensamiento hecho arte se apodera de elementos interconectados y fluctuantes, los cuales transforman de manera cambiante nuestra visión personal. Para Bertalanffyla realidad es una interacción entre el conocedor y lo conocido, dependiente de múltiples factores de naturaleza biológica, psicológica, cultural, lingüística, etc., Las limitaciones corpóreas, en especial las neuronales hacen del conocimiento un entramado subjetivo que permite a través de la interpretación codificar/decodificar algo que por más que se quiera no existe.

Para Nietzche el mundo es apariencia. De modo que el arte como pensamiento permite reunir sistemas de ideas, los cuales a pesar de ser en muchos casos puntos de fuerza enfrentados, no dejan de poseer un cierto espíritu sinérgico/armónico, que les permite cohabitar el mismo nicho y en consecuencia crear/recrear un nuevo horizonte de tolerancia. Si por lo consiguiente ha de ser vista la ciencia como una ficcionalización del mundo, entonces resulta mas satisfactorio (por lo menos desde el punto de vista emocional) observar al caos que representa la ciencia, inscrito dentro de una filosofía que permita a pensar el mundo como ciencia y como arte.

Ciber epistemología

La gente critica con frecuencia la falta de nexos entre lo que se dice y lo que se hace, entre lo que se piensa y lo que se practica. Ello quiere decir que uno espera una cierta coherencia entre el pensar y el hacer. Pero el asunto es aún más intrincado: hay una correspondencia entre las mentalidades y las prácticas aún sin que nos lo propongamos. Esto significa que la eficacia de las ideas, las creencias, las convicciones o los prejuicios es mucho más fuerte de lo que solemos imaginar. Podríamos concluir con esta tesis sencilla: la gente hace lo que hace según el paquete de ideas que tiene en su cabeza. Ello vale para todas las esferas de la vida. En cualquier espacio encontraremos a las personas haciendo esto o aquello, realizando unas prácticas y dejando de realizar otras justamente en atención a su mentalidad, a sus creencias, a su nivel intelectual, a las ideas que tienen en mente.  

Rigoberto Lanz

• Al pensar sobre lo pensado, se pueden dar dos fenómenos: En el primero se parte de un punto, y se regresa siempre al mismo lugar. Y en el segundo, se parte y se retorna a un mismo sitio en apariencia pero distinto en esencia; diríamos pues que hablamos de un círculo y de un espiral del pensamiento respectivamente.
• El c í rculo y la espiral no son opuestos; por el contrario son complejamente complementarios.
• El círculo se espiraliza en el momento de establecer vínculos (pautas- patterns) que se interconectan entre sí.
• Y la espiral se hace círculo cuando decide volver a lo ya pensado con la experiencia espir í lica.
• Curiosamente el retorno al círculo proveniente de la espiral, lo separa de su condición de círculo y lo convierte en un puente entre ambas estructuras de pensamiento.
• En el dominio círculo-espir í lico la distancia se presenta en medio de una existencia paradojal. Pues alejarse es acercarse y viceversa.
• Dentro de la paradoja de la distancia círculo-espir í lica alejarse de una idea, es acercarse a ella desde un lugar distinto; desde otra perspectiva; no es abandonar, es retornar.
• ¿Es una perdida de tiempo pensar lo ya pensado?
• ¿Tiene el pensamiento realmente un comienzo y un fin?
• ¿Qué o quién decide que algo o alguien ya no merece ser pensado?
• ¿Es la lógica círculo-espir í lica un intento de anulación de la lógica Aristotélica de separación de los opuestos?
• Pensar acerca de la condición de espacio tiempo del pensamiento, no tiene ni inicio, ni fin, ni lugar, ni distancia.

Visión fractálica de la educación

Si comparamos al sistema educativo con las estructuras geométricas fractálicas, observamos que en medio de todos los aparatos societales, que determinan la común-unidad de la vida en este complejo e injusto mundo. tenemos a la educación, pero no sólo a la educación formal, también a la educación de la calle, la de la familia, la del trabajo, la de la milicia, la del manicomio, la de la iglesia, la del deporte, etc.

Sin embargo la existencia de esta educación no ha sido determinante en el establecimiento de una sociedad equilibrada y justa, puede ser por una de dos razones: la primera, que sea simplemente imposible construir esa sociedad utópica y que la naturaleza del ser humano sea inevitablemente de carácter autodestructivo y, la segunda, que sí existe una posibilidad, pero que aún no interiorizamos cuáles son esos valores y/o virtudes que necesitamos para construir esa sociedad hasta la fecha utópica.

Yo tal vez por esto de ser poeta y revolucionario, me inscribo en la segunda, o tal vez por la simple y sencilla razón de que en la segunda ya no hay opción de hacer nada, más que esperar la muerte. De allí surge la necesidad de encontrar una matriz axiológica que guíe al quehacer educativo sin restringirlo, convirtiéndolo en una seudo religión más; como lo son en este momento la ciencia y la tecnología. 

Por ello propongo a la ecofilosofía como el puente axiológico entre la educación y los aparatos ideológicos de estado (Según Althuser), la cual cumpliría la misión de darle un norte, es decir; un para qué a la enseñanza.  ¡Y que mejor para qué! que para no acabar con el mundo y con nosotros mismos.

De allí vemos entonces a la educación en el centro del aparato societal y a la ecofilosofía en el centro de la educación.

Pero aún hay más, el modelo fractálico que hoy propongo, coloca dentro de la ecofilosofía a la teoría semiótica, la cual le da sentido y significado a todo lo antes dicho. Pues es la semiótica la nueva transdisciplina que al haber superado a la lingüística, se ha convertido en todo un espacio generador de otro orden; es hoy día la semiótica la transligüítica necesaria para explicar la complejización de la complejidad, que más que buscar respuestas, en este momento, se interesa más en las preguntas y en su naturaleza lógico discursiva.

Así pues se invita al lector a construir un modelo teórico que explique todo lo antes dicho. Un modelo que coloque a la educación en el centro de los aparatos societales, a la ecofilosofía en el centro de la educación y a la semiótica en el centro de la ecofilosofía. He allí el modelo fractálico de la educación.

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Paradigma neurocientífico

“El neocórtex humano es un prodigioso tejido anárquico, donde las uniones sinápticas se efectúan de manera aleatoria. Aunque está constituido por células especializadas (neuronas), el cerebro es un campo no-especializado, donde se implantan innumerables localizaciones y a través del cual se efectúan interacciones laterales. Son las interacciones anárquicas las que están en la fuente del orden central... No hay equilibrio, sino inestabilidad, tensión permanente entre estos aspectos que, al mismo tiempo que son fundamentalmente complementarios, resultan fácilmente concurrentes y antagonistas”

Edgar Morin

Cuando nos atrevemos a mirar al mundo desde una perspectiva plural, no podemos dejar pasar las aportaciones que las neurociencias han hecho en los últimos años a la comprensión del pensamiento y del comportamiento humano asociado al funcionamiento neuro-cognitivo. En medio de estas visiones encontramos por ejemplo: que no comprendemos al mundo yendo de las partes al todo, sino que por el contrario siempre vemos primero las totalidades. Las simplificaciones no forman parte de la naturaleza intrínseca de los primates superiores, entre ellos nosotros.

Considerando todo lo antes dicho y viendo que el pensamiento no se divide en pedazos, me atrevo a presentar al paradigma neurocientífico desde una perspectiva poético/reflexiva:

Un segundo no es suficiente para una memoria sin memoria.

• ¿Son la explicación y la argumentación un invento mental para escapar del tiempo, el cual a su vez es también otra creación?
• ¿Es el recuerdo un artificio mental para prolongar el tiempo vivido?  
• ¿Cómo es la percepción del tiempo para alguien que no olvida?  
• ¿Cómo es la percepción del tiempo para alguien que no tiene memoria?  
• ¿Cómo es la percepción del tiempo para alguien al cual sus imágenes mentales confunden el presente con el pasado?  

Si te encuentro
en la mirada gemela
de tus sentidos
entonces no existes
mas que en mi memoria.

• ¿Qué fenómenos actúan en la mente de un grupo de personas que ven una misma película, y recuerdan escenas diferentes? 
• ¿Qué tan confiable es la memoria, que nos lleva a identificar a un criminal ante una investigación policial, luego de varios meses o años? 
• ¿Por qué en las películas norteamericanas siempre ganan los buenos? ¿No será la imagen del héroe americano transmitida a través de las películas anglosajonas un influjo importante en nuestro imaginario colectivo? 

A veces un recuerdo
un sueño y una historia inventada
no tienen diferencia.

¿Podemos confiar 100 por ciento en nuestra mente y en nuestra memoria?  

• ¿Entre los tiempos o ritmos internos de las personas pueden establecerse mecanismos de sincronía colectiva?  
• ¿Y si la sincronía colectiva existe, dónde queda entonces la presencia íntima de la existencia humana?  
• ¿Acaso somos las piezas de algún mega reloj cósmico?  
• ¿Es el tiempo sincrónico o diacrónico?  
• ¿Existe la memoria congelada?

Dios es un muchacho infinito que aprende de nuestros errores

• La cultura cibernética es la opción a transitar sin espacio ni tiempo. 
• ¿Favorecen o no los video juegos al aprendizaje?
• ¿Cómo se dan los procesos de aprendizaje en los niños cibernéticos? 
• ¿Puede un robot enseñar a un niño? 
• El ser humano creó a la computadora, y la computadora crea y modifica a la vez al hombre. 
• ¿Dónde está el avance cuando un hombre le gana a una computadora y/o viceversa? La belleza femenina (tiende a ser en la mayoría de los casos) inversamente proporcional a la inteligencia.

Psicosis efecto caótico del espacio tiempo mental

Nos apartamos de la realidad cuando actuamos automáticamente. Ejemplo:

a) Hola ¿Cómo estás?
b) Bien 
a) Bien gracias.

Tendemos a actuar como si escucháramos lo que en realidad nunca se dijo: bien ¿y tú?

Psicosis mente sin reglas sin parámetros  

Los procesos de aprendizaje deben dar participación en la medida en que los participantes se comprometan a construir su propio conocimiento.

Siempre hemos actuado con modelos impuestos. Ahora seremos nosotros los impositores si no hacemos colectivas estas propuestas. ¿Y si la vida es una suerte de visión fractálica en la cual como las capas de la cebolla encontramos que despertar es un dormir en otro nivel?   

En el mundo de los psicópatas (sociópatas) el neurótico es el rey

• ¿Una memoria congelada se parece a un tiempo congelado?  
• ¿El pensamiento que se piensa a sí mismo, es un intento por reconfigurar al tiempo?  
• El tiempo cronológico castra al aprendizaje.
• Es importante considerar que el pensamiento neurocientífico se revela a la estructura y a las demarcaciones clásicas del pensamiento y es por ello que su presentación ha sido un tanto diferente a las anteriores.

Pensamiento complejo

Se debe abandonar todo modo de pensar reduccionista que pueda pensar un todo
a partir de los elementos tomados separadamente.

Edgar Morin, Manuel Feliú Giorello

 

Resulta muy interesante preguntarnos: ¿Por qué si en esta nueva vía la opción es transitar el multiverso del pensamiento, entonces por que el lenguaje también no puede ser complejo y diverso? ¿No es acaso el lenguaje una manifestación del pensamiento? ¿Qué ocurre con los adolescentes que crean sus propios códigos de comunicación? ¿Qué ocurre con los sordo-mudos, que a pesar de guiarse todos por un lenguaje universal- escolarizado- como se explica que los no escolarizados se comuniquen también? ¿Por qué en algunos ambientes aparentemente claros en los asuntos de la complejidad, se observan resistencias, que parecieran tender hacia una regularidad, una estabilidad, distinta al mundo fluctuante y multidiverso?

La comunicación entre los seres humanos es de naturaleza multivariada, y si bien es cierto que sabemos que el lenguaje oral debió ser nuestro primer recurso de interacción de manera formal, creo particularmente que antes estuvo el lenguaje gestual, el cual a través de Internet es difícil de percibir, incluso a través de una Web Cam.

¿Por qué somos así, algunos puritanos del lenguaje se sienten ofendidos por que mucha gente utiliza expresiones inadecuadas, sin embargo los lingüistas (que no se consideran policías del lenguaje) encuentran válido como normas de uso la utilización de dichas expresiones.

Recientemente acabo de ver un video de Morín hecho en Italia sobre los siete saberes necesarios para la educación del futuro, en el que expresa en un lenguaje múltiple entremezclando términos provenientes del francés, el italiano y el español. Sin embargo los allí presentes lo entendieron. Esta manifestación es una demostración más de la personalidad multiversa y multivariada de este habitante del mundo.

Recordemos que el fin último del lenguaje es comunicar, dada la limitación en la utilización en los signos de puntuación los cuales no nos hablan de emociones, se nos hace insuficiente como recurso lingüístico para expresar los sentimientos. Sin embargo los poetas (llámense escritores, músicos, pintores, artesanos, escultores, bailarines, actores, etc.) parecieran haber logrado lo que el lenguaje literal no ha logrado a través de sus puntos y sus comas. Entonces nos preguntamos:

¿Se puede decir más desde la imprecisión del lenguaje? Yo particularmente creo que sí, porque como dice Pascal: El corazón tiene razones que la razón no entiende.

A mi modo de ver la multiversidad del pensamiento debe comenzar por la multiversidad del lenguaje pero ¿Habremos con esto resuelto el problema de la incomunicación, de las malas interpretaciones, de los malos entendidos? Creo que no, pero tal vez en ese plano del pensamiento múltiple, no sea tan importante como lo es hoy hallar una respuesta única al problema de la comunicación. Tal vez, solo tal vez sea más importante la tolerancia en el lenguaje, para que así podamos hablar de un lenguaje multidimensional.

¿En tal sentido la simplificación en el lenguaje no denota una manifestación más del paradigma newtoniano-Cartesiano? Y vuelvo a apelar a la máxima de esta nueva era, la tolerancia. Ya en este plano incluso la comprensión queda en segundo plano, es decir, no te entiendo pero te tolero ¿no será suficiente eso aunado al respeto mutuo, suficiente para acabar con las guerras en el mundo?; es más creo que si nos acercamos a la razón desde la emoción o como diría Morin desde el eros, quizás nos encontremos con gratas sorpresas y es que hay algo claro, tal vez no todos comprendamos los mismos códigos, pero todos disfrutamos de una sinfonía sin comprender o entender la forma interpretativa de cada instrumento, cuando se conocen en extremo los detalles, no se disfruta igual como cuando no se conoce nada. Pues en el segundo caso se deja todo al sentimiento.

De allí que todos somos artistas, todos somos poetas. En la ciencia ha quedado más que claro el hecho de que a veces salimos en busca de algo y hallamos otras cosas muy diferentes, esto no es indicativo de un mal trabajo, y a mi modo de ver la ciencia es lo que es hoy gracias a sus errores. Entonces ¿por que buscar precisiones en el lenguaje cuando la naturaleza no lo es?, si tal vez se requieran ciertas precisiones, pero ¿por qué deben estar en el lenguaje y por qué aún mas en un lenguaje que pretende se una manifestación del pensamiento complejo?

¿Es nuevo el lenguaje poético-filosófico para la humanidad? Creo que no pues los indígenas lo usan, aparece en los libros sagrados de las grandes religiones y lo vemos y sentimos desde tiempos inmemoriales desde las artes. En definitiva, se puede caminar solo o acompañado, se puede hablar solo y no por eso estar demente, y en algunos casos el demente tiene razón, entonces ¿por qué no promover la diferencia como el código clave de este milenio?

Que Dios los bendiga. Por cierto el también es complejo. Bien sabemos que el pensamiento complejo viene de las reflexiones multiversas de Edgar Morin: “Edgar Morin trabaja por un conocimiento que no mutile, ni tabique entre las diferentes disciplinas, que respete lo individual y lo singular, al mismo tiempo que lo inserta en su contexto y su conjunto.

En esa andadura: hace investigaciones en sociología (El espíritu del tiempo, La métamorphose de Plozevet, La rumeur d' Orleans); se esfuerza por concebir la complejidad antroposocial incluyendo en ella la dimensión biológica y la dimensión imaginaria (El hombre y la muerte, El cine o el hombre imaginario, El paradigma perdido); desde hace más de veinte años se consagra a la búsqueda de un método capaz de revelar los desafíos de la complejidad, tanto en la esfera del conocimiento científico, como en las esferas social, política, humana; sin olvidar las interacciones entre ambas (El método, volúmenes I,II,III, IV, Ciencia con consciencia, Introducción al pensamiento complejo); reforma del pensamiento y la enseñanza (Los siete saberes necesarios a la educación del futuro, La cabeza bien ordenada, Relier les conaissances); hace emerger al sujeto/autor en diversas obras autobiográficas (Autocrítica, Diario de california, Vidal et les siens, etc.).” (red complexus http://www.complexus.org/garcia/edgar.htm)

Esta es la nueva red que se inscribe en la búsqueda de nuevas vías para el pensamiento y en medio de los cuales hallamos a la biología actuando como ente conectivo de todo esto que llamamos existencia.

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Paradigma biosemiótico

Biosemiótica:

Según el Diccionario de Biología Biomolecular y Bioquímica de Oxford (1997) la Biosemiótica es el estudio de señales, de comunicación y de información en los organismos vivos. Para C. Emmeche & K.Kull es la parte de la biología que interpreta los sistemas vivientes como sistemas de signos. Y según Sebeok (1994): "La ciencia de la vida y la ciencia de los signos están mutuamente implicadas una en otra."

Hoffmeyer nos dice:

• (1997) "Una moderna unificación de la biología /../ tiene que estar basada en la naturaleza fundamentalmente semiótica de la vida."
• (1996) "El hecho más pronunciado de la evolución orgánica no es la creación de una multiplicidad de estructuras morfológicas, sino la expansión general de la "libertad semiótica", es decir, el incremento en riqueza o "profundidad" de significados de lo que puede ser comunicado."
• (1995) "El signo más que la molécula es la unidad básica para el estudio de la vida."

Según Sharov (1998): "El proceso del signo penetra en el cuerpo entero de un organismo /../ La significación es la propiedad fundamental de los sistemas vivos y que puede ser tomada como una definición de la vida: Por tal, la biosemiótica puede ser vista como una raíz de biología y semiótica más que una rama de la semiótica."

Pollack expresa (1994): "Con el descubrimiento de que una colección de símbolos ha sido usada por la naturaleza para codificar la información para la construcción y el mantenimiento de todas las cosas vivas, la semiótica -El análisis de lenguajes y textos como colección de signos y símbolos- se ha vuelto relevante para la biología molecular. La semiótica ha dado a los estudiosos de los textos del DNA una nueva visión para la lectura, permitiéndonos argüir por la validez de una multiplicidad de significados, o incluso por la ausencia de cualquier significado, en una extensión del genoma humano"

Dice Zahavi (1996): "Yo soy siempre un extraño para mí mismo, y por tanto abierto a los otros". Y Cariani puntualiza(1995): "Virtualmente todos los símbolos están asociados a los organismos biológicos, tanto en comunicación, control o construcción en una célula, organismo o nivel social. No podemos entender completamente los símbolos hasta entender su papel en la organización de la vida".

Un entendimiento biosemiótico de la evolución parece ser la llave para entender científicamente la intencionalidad. Según Charles Sanders Peirce, el fundador de la tradición semiótica americana: "Un signo, o Representación es un Primero que permanece como tal en una genuina relación triádica con un Segundo, llamado su objeto". Por tanto, en la filosofía de Peirce la interpretación representa una categoría de "treidad" que trasciende la mera causalidad, que vio como "secundidad".

La estructura triádica no puede ser reducida a una combinación de relaciones diádicas, por tanto, la intencionalidad depende de la totalidad de la triada. Todos los programas de computación están basados en la "secundidad", por ejemplo, las operaciones sintácticas.

Otro cuerpo
Intencionalidad humana
Pre-reflexivo
Conciencia de uno mismo

"El poder de anticipación está presente en todos los sistemas basados en un código -dualidad (Hoffmeyer 1995)". (Es como una extrapolación del pasado por la creación de hábitos).

La herencia debería ser entendida como una supervivencia semiótica."

¿Biosignos o Bioseñales?

Una célula solitaria no es una célula. Una neurona solitaria no es una neurona. (Regla de Hopfield). Un chimpancé solitario no es un chimpancé (Regla de Yerkes).

Carlos Vonder Becke

En búsqueda de nuevas ideas fuerza que reconduzcan el pensamiento biológico, surge una nueva aliada que intentará adentrarse en los espacios interpuntuales [7] para tratar de, por lo menos, superar el nicho ocupado por el paradigma mecanicista que domina la biología actual. Esta nueva amiga es la semiótica la cual se encarga del estudio de los signos (en este caso naturales) de la vida. En otras palabras, estudia las relaciones entre los mensajes y su significado; esto último es interesante, porque es necesario distinguir entre semiótica de la producción y de la interpretación.

Para algunos, los dos procesos son totalmente reversibles. Para otros, hay una disimetría fundamental. Sin embargo, puede demostrarse que hay una cierta dualidad que resulta de la anticipación de la interpretación en el momento de la producción.

Robert Marty

Si el proceso producción/interpretación sígnico es reversible entonces en los procesos comunicacionales las interacciones bidireccionales siempre conducirán a una comunicación exitosa y no a la incomunicabilidad o al mal entendido. Bien sabemos que esta hipótesis lógica no se cumple totalmente *(8) (al menos en la especie humana) ya que la fenomenología que gobierna los sistemas sígnicos, no es lineal por lo tanto las relaciones derivadas de la interconexión producción/interpretación/interpretante.

Ahora bien desde esta perspectiva surge una bifurcación significa entre la biología y tecnología (este es el caso de la biotecnología), ya que la primera (biología/biosemiótica) puede ser considerada como producida por signos naturales, pues sus signos no tiene un productor humano; (tal es el caso, por ejemplo: de la semiofísica la cual considera por ejemplo: el par marea/luna. En efecto, ver en la marea un signo de la luna presupone un conocimiento de las leyes de la gravedad que no está dado por la experimentación común) y la segunda (tecnología/semiotecnología) por poseer signos que tienen un productor humano o que por lo menos, son afectada por modificaciones humanas.

En la biología molecular de naturaleza mecanicista [9], la interpretación sígnica está mediada por los conceptos e interconexiones provenientes de las ciencias duras (físicas y químicas), sin embargo, las relaciones existentes entre las moléculas vivas determinan un tipo particular de comunicación, la cual puede ser estudiada desde los modelos semióticos.

Es necesario reconocer las condiciones de mayor complejidad existentes en los sistemas biológicos, las cuales no determinan con exactitud el rumbo de las interpretaciones comportamentales provenientes de las semiomoléculas. Tal es el caso de los genes que codifican para el color de los ojos por ejemplo: "Existen genes que definen si los ojos serán azules o pardos, o si se distribuirán siguiendo una simetría axial o radial, pero no existe un gen que codifique por un ojo". Nestor Carrillo.

Por otra parte la interpretación de la biosemiótica de los signos no naturales (como es el caso de la biotecnología) reviste mayor complejidad aun, ya que su campo de interpretación se extiende de la biología a las ciencias sociales; su interpretación no está dado solo por las interacciones semiomoleculares, semio-orgánicas, semio-estructurales, semio-funcionales, etc., sino que además, están interpuestas por las relaciones semioculturales, semióeticas, semiopolíticas, semioeconómicas, etc., que intervienen en la vasta complejidad sistémica de la biosemiótica y en este caso en particular de la biotecnosemiótica.

Por esta razón nace la necesidad de construir una teoría biosemiótica que explique la fenomenología de los biosignos o bioseñales presentes en las interacciones caóticas de la biotecnología.

• ¿Es factible la construcción de una teoría biotecnosemiótica?
• ¿Deben ser vistas las relaciones biotecnosemióticas como bioseñales o como biosignos?
• ¿Se puede considerar a la biosemiótica como un principio unificador de la biología, así como lo son las teorías: celular, evolutiva, ecológicas y genéticas?
  ¿Cuál es el idioma de la biotecnología?
• ¿Si las ciencias sociales determinan un particular tipo de lenguaje intermedio entre el lenguaje científico y el lenguaje literario, a cuál lenguaje pertenece la biotecnología?
• ¿Son la ingeniería genética, la bioingeniería de bioseñales, la tecnología de alimentos, entre otros, factibles de ser estudiados con base a los mismo criterios biosemióticos?

Nota adicional

La conexión entre la marea y la luna es absolutamente equivalente a la que existe entre una nube negra y la inminencia de la lluvia. Ahora bien, en cuanto o lo de las mareas es sabido que no siempre se las atribuye a la influencia de la luna. Esto significa que la nación de signo natural está estrechamente ligada al estado de la ciencia en el momento de la interpretación y a la relación que el intérprete mantenga con la ciencia de su tiempo. Puede considerarse que, más allá de la generalización espontánea efectuada por los actores sociales en los campos más prosaicos de su experiencia, es de hecho, la comunidad científica de una época determinada la que garantiza la realidad de las conexiones que caracterizan a los signos naturales. En ese sentido, esta comunidad puede considerarse como productora de esos signos. Se puede entonces insertar a los signos naturales en el derecho común, considerando que su productor es la comunidad científica en su conjunto en lugar de un individuo. Esto lleva a considerar al saber científico como un haz de instituciones que vincula los fenómenos naturales a ciertos objetos. Estas relaciones las establecen teóricos que tienen como función describir las fenomenologías observadas. A partir de esto, ya nadie impide definir a los fenómenos semióticos entre ellos los signos naturales, en términos de comunicación. En todos los casos debemos de evaluar y formalizar la posición de un intérprete representante y representado, signo y objeto. El caso de los signos naturales se distinguirá solo por el hecho de que el productor virtual es la institución misma.

Robert Marty
 

El Paradigma Biotecnosemiótico en la biología teórica

Todos los organismos interactúan con su ambiente (una de las reglas de Gause).
Excepción: Si un embrión está en un huevo cerrado al ambiente, esta regla
tiene poco significado.

Carlos Van der Becke

 

La imagen de la biotecnología a través del lente social no es del todo clara; si la vemos desde el enfoque macanicista, nos encontramos en principio contaminados por la magia alucinante de la innovación tecno-científica, gobernada por sus aparatos raros llenos de luces y botones. Por otra parte hallamos que esos mecanismos explicados a través de las leyes de la física y la química no siempre son tales, siendo su interpretación parcialmente demostrada. Muchos procesos biológicos como lo son la diversidad, la morfogénesis, la autoorganización, la regulación, el aprendizaje, el pensamiento, la autoreproducción, entre otros aún no han podido ser explicados satisfactoriamente desde la ciencia mecaniscista.

La biotecnología es definida por muchos como el conjunto de técnicas que utilizan organismos vivientes o sustancias provenientes de estos, para elaborar o modificar un producto, mejorar plantas o animales o para desarrollar microorganismos para usos específicos. La biotecnología moderna cuenta con nuevas herramientas tales como la ingeniería genética, la fisión celular y otros bioprocesos.

Las principales áreas en las que ha incursionado la biotecnología han sido la ingeniería genética en plantas y animales; el desarrollo de vacunas; el uso de la técnica del ADN recombinante para la diagnosis de enfermedades; la producción de bioinsecticidas y biodetergentes; la producción de anticuerpos monoclonales; el control de la contaminación ambiental, tratamiento de aguas residuales, el desarrollo de técnicas aplicadas a las industrias alimenticias, el cultivo de tejidos vivos, la obtención de derivados sanguíneos a partir del plasma; la posibilidad de transplantar órganos de animales a humanos, entre otros.

Siendo el campo de aplicación de la biotecnología tan vasto, se pierde en ocasiones la perspectiva de su posible orientación. La biotecnología vista como cualquier otra técnica, tiene un fin meramente utilitario, es decir, satisfacer las necesidades de consumo en masa, por tal razón no puede desvincularse su intencionalidad del enfoque ideológico de control dominante, ejercido en este caso por sectores de poder económico, que por lo general están conectados con sectores políticos.

Los orígenes de la biotecnología se pierden en el pasado prehistórico de la humanidad, cuando el hombre domesticó los primeros animales y dio inicio a la agricultura: mediante cruzadas selecciones artificiales, alteró la condición natural de las plantas y animales. La elaboración de bebidas y alimentos como la cerveza, el vino, el vinagre, el pan con levadura, el queso, fueron los conocimientos biotecnológicos empíricos iniciales.

Desde un punto de vista meramente científico la biotecnología basa su desarrollo en las aportaciones hechas por Charles Darwin y Gregor Mendel en los campos de la selección natural y la herencia respectivamente, propuestas en la segunda mitad del siglo pasado. Lovis Pasteur contribuyó en forma destacada en sus descubrimientos en medicina y microbiología industrial.

Antes de ellos en 1830 T. Schwann y M. Sheleiden habían encontrado que todo ser está constituido por células y, en su interior se encuentran los cromosomas que contienen a su vez el material hereditario, como fue expuesto por Roux. Se descubrió que los cromosomas estaban compuestos principalmente de proteínas y ácidos nucléicos, dando paso a la incorporación de la bioquímia y la biología molecular como instrumentos en la búsqueda del misterio de la vida. Oswald Aveg y otros investigadores sugirieron que el ADN (ácido desoxirribonucléico) podía ser la molécula portadora de la información genética y que esta determina la estructura y función de un organismo.

Los investigadores James Watson y Francis Crick quienes trabajan en el laboratorio de biología molecular de la Universidad de Cambridge, Inglaterra, mediante métodos de cristalografía con difracción de rayos x, descubrieron la estructura del ADN: una molécula formada por dos cadenas individuales de nucleótidos que giran en una doble hélice. Este diseño molecular del ADN da una explicación de la conservación de la información genética y como se transmite a las generaciones futuras.

El inicio de la manipulación enzimática del material genético de los seres vivos y la aparición de la ingeniería genética molecular, ha permitido a partir de los años 70, el análisis detallado, bioquímico y molecular de los cromosomas, lo que ha dado lugar a una verdadera revolución biotecnológica que nos permite la manipulación de los seres vivos mediante la ingeniería genética, diseñar estrategias racionales para el tratamiento y prevención de enfermedades, obtención de células especializadas en la fabricación de productos de interés comercial y médico, mejoramiento de especies silvícolas y agrícolas, recuperación y conservación del ecosistema.

La ingeniería genética en perspectiva

El triunfo de la ilustración y el avance de la ciencia, no elimina, sino que agudiza,
la dimensión trágica de nuestra existencia: que las luces no aumentan la claridad
sin ampliar también la penumbra, la perplejidad, la soledad.

Nago

En los últimos 50 años el desarrollo acelerado de la ciencia genética y más específicamente el de la ingeniería genética o tecnología del ADN recombinante, ha creado todo un universo multifactorial de posibilidades inimaginables, en el seno de una cultura que aún no ha tenido suficiente tiempo para sentarse a discutir las posibles implicaciones humanas, ambientales, morales y tecnológicas que puede generar tan acelerado desarrollo.

En los últimos años un término que ha nacido de la matriz de la ciencia genética ha conmocionado la mente de muchos pensadores en todas las áreas, tal vez por la aparente novedad o por el desconocimiento del tema en profundidad (digo aparente porque en la cultura científica se viene hablando del tema desde hace más de 30 años; y en la cultura general ya se habla del tema desde casi igual tiempo a través de caricatura, historietas, películas de ciencia ficción, etc.), tema tan trillado es el clon el cual se define como: "Grupo de organismo o células derivadas de un organismo o célula, único por reproducción asexual o partenogénesis y, por consiguiente, genéticamente idénticos" [5].

Muchas personas conocieron el término a través de la ovejita Dolly la cual impactó la comunidad científica pero no por la novedad del concepto sino por lo original de la técnica aplicada. Aquí en Venezuela se vienen haciendo experimentos de clonación en plantas desde hace más de 35 años (cultivos de tejidos vegetales realizados en la Facultad de Agronomía de la U.C.V. y en Fusagri) que han marcado la pauta en el mejoramiento genético de plantas en nuestro país (Cambures, plátanos, fresas, etc.).

La tecnología del ADN recombinante es una colección de técnicas que permite estudiar algunas cuestiones científicas planteadas por disciplinas clásicas, como la bioquímica, la genética, la biología, la  botánica, la ciencia criminalística y la fisiología, desde el punto de vista de la biología molecular y de la química. Una de las técnicas principales de esta metodología es el clonaje molecular mediante el cual se puede aislar y propagar independientemente las secuencias de ADN que interesen de un organismo determinado, obteniéndose la cantidad suficiente de estas secuencias para realizar estudios posteriores.

Otras técnicas, como la secuenciación del ADN, la síntesis química de ADN, la secuenciación de proteínas, la expresión de los genes y la mutagénesis dirigida, permiten al biólogo molecular caracterizar prácticamente cualquier gen o producto génico al nivel en el que un fenómeno puede ser caracterizado en términos moleculares. A la inversa, mediante la tecnología del ADN recombinante se puede modificar un gen, de forma que se obtenga gran cantidad de la proteína que se desee o una variante determinada de la proteína, de manera que se puedan manipular las propiedades de ésta o incluso del organismo hospedador.

El conocimiento exige ser repensando y junto a él la manera de reproducirlo (la escuela); la pluralidad y la globalidad, no posibilitan las limitaciones interactivas que aun se perciben. Los mass-media, nos permiten navegar (Internet – ciberespacio) en el universo de la información, el cual no tiene moral, ni leyes, ni condición social y cultural, las únicas limitantes por ahora son las económicas y las restricciones conceptual – paradigmáticas de cada quien.

Un nuevo código.

El código genético nos habla, en lenguaje de vida, de una nueva estatura sígnica-simbólica, la cual nos transcontextualiza y a la vez nos decodifica en un nuevo mensaje universal: el de la vida. Vida que de una u otra forma se organiza (autoorganiza) para generar (complejamente) existencia, la cual es plural y heterogénea.

Las distancias entre especies se hacen cortas, pues genéticamente las diferencias, entre una micro alga y una ballena y entre un virus y un mineral; no son tan grandes como creíamos. Y es que esas diferencias y/o semejanzas están asociadas a complejos procesos comunicativos inter e intra moleculares, los cuales no solo actúan en la construcción de una determinada enzima sino que además dichos procesos micros tiene alta influencia comunicativa que se interconecta de forma cuasicaótica y que el autor ha dado en llamar semiósfera social tales como: cultura, la economía, la política, la educación, la tecnología, de allí, la semiocultura, la semioeconomía, la semiopolítica, la semioeducación, la semiotecnología, etc.; las cuales, al asociarse con la biología conforman un entramado de interacciones comunicativas que se interconectan de forma cuasicaótica y que el autor ha dado en llamar: biotecnosemiótica.

Pero además esta biotecnosemiótica también se encuentra atravesada por procesos que se gestan en el interior de la naturaleza (llamada por el autor semiósfera natural). Ahora bién, la biotecnosemiótica no discrimina entre procesos sociales y/o naturales ni entre procesos macros y micros; dichas interacciones sistémicas son totalmente aleatorias y sus productos no son del todo predecibles.

• ¿Es necesaria la construcción de una teoría biotecnosemiótica?
  ¿Cómo enseñar biotecnología?
• ¿Qué organismos o instituciones regularían o evaluarían las disposiciones o reglas derivadas de la construcción de dicha teoría?
• ¿Qué lectura y/o lecturas hay tras la sicolingüistica de la biotecnosemiótica?

No nos apresuremos en hallar respuestas puesto que toda lectura que hagamos queramos o no, estará mediada por la limitada percepción y particularizada compresión de cada lector/escritor. Como diría Wittgenstein: "La originalidad no existe".

La biosemiótica como paradigma

El conocimiento científico se ve atravesado por el paradigma biosemiótico, el cual viene a convertirse en la matriz axiomática que conecta de forma transdisciplinaria el pensamiento científico de estos tiempos. En tal sentido los modelos que a continuación presentamos intentan explicar conceptualmente todo lo expresado arriba, para armar una teoría unificadora de los nuevos paradigmas en biología, que tienen implicaciones en otros ámbitos del saber.

Presentación de algunos modelos teóricos conceptuales

Con la presentación de estos modelos se busca complementar de forma esquemática, y mostrar la posibilidad de existencia de un estabón de pensamiento entre la biosemiótica, la ecofilosofía, el pensamiento complejo, el ciberpensamiento y el pensamiento neurocientífico; como puentes de interconexión interpretativos de los fenómenos biológicos.

1.- Modelo Meta Complejo:

2.- Modelo Meta Complejo:

M-M-C = Modelo Meta Complejo SC = Semio complejo SEC = Semio Ecológico SCY = Semio cibernético SNE = Semio neurocientífico

3.- Pensamiento Complejo:

SC = Semio complejo PD = Principio dialógico Pr = Principio recursivo Phol = Principio Hologramático

4.- Pensamiento Ecológico:

Sec = Semio Ecológico Phom = Principio Homeostático PCC = Principio de Cooperación y competencia PAU = Principio de autoorganización

5.- Pensamiento Cibernético:

SCY = Semio Cybernético Pdet = Principio de discontinuidad espacio temporal Pmds = Principio de multidimensionalidad sensorial Prv = Principio de realidad virtual

6.- Pensamiento Neurocientífico:

Sne = Semioneurocientífico PRN = Principio de redes neuronales Png = Principio neurogenético PPNL = Principio de programación neurolingüística

La simulación puede jugar el papel de la experiencia frente a la teoría.
La simulación puede jugar el papel de la teoría frente a la experiencia.

Modelo de Jorge Wagensberg (La Simulación de la Complejidad)

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Discusión

Como todo es causado y causante, ayudado y ayudante, mediato e inmediato y como todo se mantiene por un vínculo natural e inseparable que relaciona los más alejados y a los más diferentes, considero imposible conocer las partes sin conocer el todo y conocer el todo sin conocer particularmente las partes.

Pascal

El nuevo pensamiento en biología surge bajo el imperativo necesario de la realidad, el cual es, volver a su origen integral; para desde allí intentar aproximarnos a las maravillas del universo/multiverso, pero esta vez entendiendo la diversidad como elemento constructivo y no disociativo. En este trabajo se presentan las reflexiones derivadas del autor en los últimos 12 años; y el intento del mismo por aproximarme a una lógica polivalente, que permita entender lo complejo desde lo complejo. Para nada se considera acabado, de allí que se recomienda tratar de ir incorporando otros dispositivos emergentes que sirvan para enriquecer el análisis.

Temas tales como:
(La información relativa a estos paradigmas ha sido tomada de:
http://www.redcientifica.com/doc/doc200305259804.html)

Autopoiesis: Es la capacidad de un sistema para organizarse de manera que el único producto resultante sea él mismo, de forma que no hay separación entre productor y producto. Ser y hacer son inseparables en una unidad autopoiética, lo que constituye su modo específico de organización. Nuestra experiencia está indisolublemente amarrada a nuestra estructura. No vemos el espacio del mundo, vivimos nuestro campo visual. (De máquinas y seres vivos, de Humberto Maturana y Francisco Varela. 1995).

Bootstrap: La naturaleza no puede ser reducida a entidades fundamentales, sino que debe entenderse desde la autoconsistencia. El universo físico es visto como una red dinámica de sucesos interrelacionados, cuya consistencia global está determinada por la estructura de la totalidad de la red.

En "Bootstrap : a scientific idea" (1986), Geoffrey Chew crea una teoría de partículas que intenta unificar cuántica y relatividad.

• Caos

¿Qué pasa con las transiciones del orden al caos? ¿Cuál es la forma de la interfase? Feigenbaum encontró una forma universal, pues todos los procesos siguen en el camino del caos el mismo tipo de pauta (herradura de Smale). Existe una dependencia muy sensible respecto a las condiciones iniciales (efecto mariposa).

• Catástrofes

Existe catástrofe cuando hay discontinuidad en un trayecto. Los procesos y las formas tienen inestabilidades; cuando atraviesan esas zonas se descomponen pero regresan, después, a la compostura.

René Thom pretende construir una metodología o teoría general de modelos, sustituye el concepto de fuerza por el de forma. La estabilidad estructural sustituye al concepto de determinismo.

• Ciencia cognitiva

En una primera etapa (Grupo MITT) se atiende al papel de la neurona en su paralelismo de operaciones lógicas, con lo que el cerebro sería una máquina deductiva. Entonces, se utiliza la lógica matemática para entender el funcionamiento del sistema nervioso.

La segunda etapa correspondería a la inteligencia artificial. Y es que la inteligencia se parecería tanto a un computador que la cognición sería computación de representaciones simbólicas.

La tercera etapa sería la emergencia, que surge en el redescubrimiento paralelo de las ideas autoorganizadoras de la física y la matemática, y la no linealidad en el desarrollo del computador, superándose la localización de las funciones en el cerebro.

Por fin, la cuarta etapa sería la enacción, el redescubrimiento del sentido común. El conocimiento emerge o se enactúa desde adentro.

• Constructivismo

Observador, fenómeno observado y proceso de observación forman la totalidad, el organismo